В рамках развития Хорватского католического движения как приложение к «Хорватской страже» стал выходить «Đački prilog». В Вене священник Крчской епископии по образцу словенского общества «Danica» и в противовес уже существующему университетскому обществу «Звонимир», поставившему на первое место не религиозный, а национальный подход, Иван Буткович основал хорватское студенческое общество «Hrvatska» («Хорватия»). Помощниками Бутковича были Милан Маракович – член Мариинской конгрегации в Вене и два священника, Камил Дочкал и Йосип Франчишкович. Председателем новой организации стал сам И.Буткович. Создание «Хорватии» в Вене и ее деятельность ознаменовали собой официальное начало организации хорватских католических студентов[1]. В 1913 г. в связи с десятилетней годовщиной в «Хорватской страже» отмечался ее вклад с весьма выразительными характеристиками состояния общества: «Прошло десять лет с тех пор, как священник Иво Буткович собрал вокруг себя еще четырех приятелей и основал в Вене хорватское академическое католическое общество «Хорватия» … и в то время как почти все – особенно бановинские – предыдущие усилия ушли как вода в песок. «Хорватия» сегодня смотрит на прекрасные жемчужины молодых товарищей, смотрит на три тысячи восторженных молодых людей, которые в этой темноте забитости и раболепия возвышают католический принцип и гарантируют униженной Хорватии лучшее будущее»[2]. За все время существования через «Хорватию» прошли многие хорватские студенты-католики, позднее ставшие видными католическими интеллектуалами, среди них были проф. Любомир Маракович и его ученик, позднее идеолог Католической акции Иван Мерц[3].
Сразу возникает вопрос – почему католическая организация для студентов-хорватов создается в Вене, а не в Загребе? Ответ лежал в плоскости сильного развития либеральных и демократических идей среди студентов Загребского университета, а религиозный индифферентизм был распространен повсеместно, что более чем показательно. Ситуацию в Загребе в 1906-1907 учебном году студент философии Мато Радованович описывает следующим образом: «пренебрежение религией, возникшее несколько лет назад, превратилось в полное безверие – и это больше не просто беспечность и равнодушие. В университете «свободолюбивые» и «прогрессивные» студенты начали нападать и высмеивать студентов-католиков. Нападки были повсюду: в университетских коридорах, столовой, «Обществе поддержки», а затем перешли в лекционные залы, библиотеки, на улицы и публичные места»[4].
Непосредственно с хорватским католическим движением не связанное, однако заслуживает упоминания важное событие, связанное с иезуитами: «Посвящение хорватской молодежи Сердцу Иисусову» 22 июня 1900 г. Этап инициатива была связана с инициативой папы Льва XIII, который в 1899 г. «посвятил мир Сердцу Иисусову и призвал епископов и верующих сделать то же самое во всех частях мира, где живут католики»[5]. Инициатором с хорватской стороны выступил иезуит, наставник и воспитатель (в течение 17 лет) в Архиепископской гимназии и семинарии г. Травника (БиГ), исповедник Франца Фердинанда Антун Пунтигам при поддержке Загребского архиепископа Юрая Посиловича (архиепископ с 1894 по 1914 гг.). «Посвящение» выглядело как сбор подписей молодежи в один альбом, таких подписей было собрано 160 000, а затем вместе с дорогим подарком – человеческим сердцем, отлитым в золоте, был торжественно вручен папе во время паломнического посещения хорватской делегации Рима в начале июля 1900 г. Год спустя идейный основоположник посвящения Пунтигам опубликовал книгу под названием «Хорватская молодежь под знаменем Сердца Иисуса. Мемориал и Стимул» (Загреб, 1901). Также в память о посвящении в национальную душу хорватов была «вшита» еще одна реминисценция – песня «Пусть кричат до небес», ставшая самой популярной хорватской религиозной песней, исполняемой в самых торжественных случаях. Посвящение хорватской молодежи Сердцу Иисуса было повторено в 1910 г.[6] Таким образом, символически Хорватия и хорватская католическая молодежь были «переданы» под особый патронат иезуитов.
В политико-национальном плане Пунтигам стал известен тем, что после аннексии БиГ в различных изданиях яростно отстаивал тезис о том, что Босния – это этнически хорватская область, которую заселили сербы или они возникли в результате деятельности православной церкви[7]. Пунтигам оказывал огромное влияние на Боснийских архиепископов Йосипа Штадлера и Ивана Шарича. Так теория «хорватского политического народа» все устойчивее переходила в руки иезуитско-клерикальных и правашских кругов. Тезис Пунтигама о сербах БиГ подхватил и развил хорватский публицист и политик Иво Пилар (1874-1933), утверждавший, что сербы в Боснии появились только с приходом турок в 1463 г., были ассимилированы неславянским православным населениям – влахами (хотя влахи или власи – это варианты наименования сербов – А.Ф.), и только в XIX в. стараниями Сербской Православной Церкви «на этом пространстве появляется сербская нация»[8]. Относительно Пилара в современной хорватской историографии утвердилась характеристика как «теоретика хорватской модернизации», нет прямых свидетельств его членства в партии права, однако его теоретические конструкции были во многом идентичны правашским. Сербский академик М.Экмечич полагал, что «Иво Пилар только перевел учение Старчевича на язык актуальной политики»[9].
Развитие ХКД включало в себя два главных направления: основание новых католических обществ (школьников, гимназистов, студентов и семинаристов). По первому направлению появились следующие организации учащихся: в 1906 г. – академическое общество «Домагой», председателем которого был избран Фердо Павелич. «Домагой» стал центром всего ХКД. Хорватская прогрессивная, антиклерикально настроенная молодежь критиковала «Домагой» как «особую политическую группу, голова которых – у венских христианских социалистов, а сердце – у папы в Риме»[10]. В Истрии основано общество «Добрила», «Мартич» в Боснии, «Штроссмайер» в Славонии, «Павлинович» в Далмации, «Качич» в Загребе, «Антонович» в Будапеште, «Дан» в Белграде, «Крек» в Праге и др. Студенты богословских семинарий также были организованы в общества, особенно францисканцы: «Дун Скот» в Загребе, «Бакула» в Мостаре, «Милован» в Макарске, «Феркич» в Цресе, «Аквинац» был организацией доминиканцев в Дубровнике. В 1908 г. в Сене Махнич создал «Леоново общество», а в Загребе «Общество Пия», которое отвечало за продвижение католических идей через прессу. В этом же году создан Хорватский католический союз студентов (Hrvatski katolički đački savez) как координирующий центр студенческих католических организаций на всей территории Хорватии, которые разделились на три ветви: университетская, духовная и средняя школа, каждая из которых располагала собственным секретариатом, который направлял и контролировал основание новых обществ.
В 1910 г. в Загребе как центр всего хорватского католического движения был основан Католический народный союз.
Важным шагом в развитии ХКД стало создание на Втором съезде ХКД в Любляне 30 марта 1913 г. Хорватского католического сеньората, где было решено, что Сеньорат станет высшим органом «католического молодежного движения»[11], своего рода, «визионерской элитой», направляющей все молодежное движение.
ХКД разворачивает интенсивное издание католических газет и журналов: в 1905 г. появляется газета «Luč», главными редакторами которой стали Иван Буткович и младший брат Милана Мараковича Любомир Маракович. Издавался «Луч» в на о.Крк, его девизом были «Хорватия, католицизм и демократия», однако приоритетным была католическая вера. «Луч» стал центральным изданием хорватского католического движения. В Загребе появляются газеты «Nada», «Zora», «Jedinstvo», «Ljubice», в Сплите «Neven», в Задаре «Bostan», в Сине «Sinjski đak», в Дубровнике «Ljiljan», в Пожеге «Slavonac», в Травнике «Travanjsko smilje» и «Travnički đak», в Високом «Cvijet». В 1908 г. основана газета «Jutro», вскоре занявшая первое место среди католической прессы.
Однако между двумя католическими изданиями «Hrvatstvo» и «Jutro» вспыхнул острый конфликт. Махнич вместе с «Домагоем» поддержали «Jutro», их целью было разделение политики и хорватского католического движения, а «Hrvatstvo» идентифицировала ХКД как политическое движение. Это событие положило начало серьезному расколу, борьба была бескомпромиссной: «Jutro» шло на уничтожение «Hrvatstvа», «Hrvatstvo» стремилось уничтожить «Jutro»[12].
Общество Домагой для мальчиков-учащихся младших классов гимназии запустило ежемесячный журнал «Krijes», а для девочек – «Proljetno cvijeće». Для молодежи села в 1911 г. по инициативе выпускника иезуитского Collegium Germanicum et Hungaricum в Риме Анте Алфиревича увидела свет газета «Mladost», которая перенимает пальму первенства главного рупора хорватской католической учащейся молодежи. «Младост» затрагивала наиболее актуальные темы: политическая ситуация, новости из различных хорватских регионов и мира (чаще всего о деятельности фрамасонов и либералов в различных государствах), особый акцент делая на организации молодежных обществ. «Младост» инструктировала молодых католиков по различным направлениям католической деятельности, поощряла организовывать общества (целый раздел газеты все время ее функционирования существовал только с целью инструктажа основания католических обществ), регулярно сообщать местные новости, размышления и настроения людей в основном из Далмации, но также и других хорватских регионов.
Значительная часть статей была посвящена Балканским войнам, при этом «Младост» стояла на стороне болгар, которые расхваливались на все лады, а вина за Вторую балканскую войну возлагалась на сербов и греков, «которые хотят большего, чем им принадлежит». Сербские военные успехи вызывали разочарования и подозрения. Более того, «Младост» предупреждала правашских лидеров «ни в коем случае не принимать идеологическое руководство сербов», не только потому, что якобы «в Сербии преследуют католиков», но потому что «это сербы, которые были и по сей день являются самым невыносимым народом в Европе». Либерально настроенных студентов «Младост» обвиняла в поддержке «Великой Сербии» как центра южных славян, в готовности отказаться от хорватского имени, утверждая, что «все, кто хочет единства с сербами, мотивированы антикатолицизмом»[13]. «Mladost» явно полагала себя идейным флагманом всего хорватского общества, подвергая острым нападкам даже правашское издание «Hrvatskа rieč», обвиняя его в безверии и аморальности. Политическая партия, по ее мнению, должны прежде всего отвечать католическим, а затем хорватским, принципам. Анте Алфиревич в качестве огромной проблемы указывал на партийную деятельность, «партийствование», как священников, так и мирян, особенно укоряя католиков, которые не обращают внимания на поведение симпатизируемых партий – когда те делают или говорят что-то против веры. В политике, по убеждению Алфиревича, требуется главный акцент ставить на католическое сознание. Впоследствии правашский круг священника М.Павлиновича взял на себя заботу о «Младости», ее издание переносится в Задар, редактором становится Иван Буткович.
Активно развивается католическое типографское дело: в 1910 г. в Сплите основано «Католическое типографическое общество», в Задаре – «Хорватское общество католической печати».
Относительно католических газет и организации молодежи более чем красноречиво говорит о себе заявление Анте Алфиревича о том, что «там, де их не было, там впоследствии особых успехов не отмечала и Католическая акция»[14].
В рамках ХКД организовываются массовые католические съезды и слеты. Съезд в Трсате с 21 по 23 августа 1906 г. принял решение перенести деятельность «Хорватии» из Вены в Загреб. По поводу Трсатского съезда И.Буткович отмечал: он «… заложил основы организации всего католического движения хорватских учащихся. Точнее, религиозные и народные принципы «Хорватии» все католические учащиеся там приняли как свои собственные»[15]. Согласно принятым Трсатским решениям в Загребе и был основан «Домагой». 4-6 августа 1907 г. в Загребе состоялось первое «Хорватско-словенское католическое собрание», в котором приняли участие около 400 гостей из Далмации, Боснии, Славонии и Словении. Летом 1908 г. из летних слетов самым массовым стал сплитский, участие в котором приняло 800 человек из всех хорватских провинций, а также из Словении (60 чел.)[16].
В целом молодежные католические общества основываются весьма динамично, если в начале 1911 г. их насчитывалось 28 с числом членов 1000 чел., то в конце 1911 г. было 35 обществ с 1500 членов – в основном молодых людей из крестьян и рабочих. В 1913 г. «Младост» указывала на 2000 активных членов[17].
В Далмации хорватское католическое движение развивали иезуиты Анте Алфиревич, который вместе со священником Франом Иванишевичем с 1891 г. являлись редакторами газеты «Pučki list». Однако вскоре на него посыпались обвинения в «предательстве католических принципов». В Сплите католическая газета «Dan» была основана одновременно с «Хорватской стражей» на Крке (1903). Связующим звеном этих двух изданий был Алфиревич, он был основателем и многолетним редактором «Дана» и первым редактором «Хрватской стражи»[18]. В 1907 г. риекские капуцины начали издавать «Quarnero» и «Našа gospа Lurdskа». В Сплите появились две новые газеты – «Hrvatska država», которая начала пропагандировать твердые католические принципы в народе и в противовес «утратившей доверие» газеты «Pučki list» – «Pučke novine». В 1911 г. основана ежедневная газета «Riječki novinе», которые постепенно взяли на себя роль официального рупора ХКД. Но его «вина» была в том, что, извещая о Балканских войнах, они придерживались сербофильской позиции, а во время военного комиссариата С.Цувая, распустившего парламент и ввергшего Банскую Хорватию в кризис, все Хорватское католическое движение охватила волна воодушевления сербами после военных побед Сербии, разгромившей Османскую империю[19]. За все это «Riječki novinе» подвергались резкой критике со стороны А.Алфиревича.
В 1910 г. хорватская католическая молодежь из разных частей Хорватии провела в Подгоре большой слет, на котором в рамках хорватского академического образовательного общества «Павлинович» был основан Краевой союз студенческих католических обществ. Консолидация и включение в деятельность ХКД всех священников Сплитской епархии было проведено по инициативе Анте Альфиревича и священника Луки Паппафавы (будущего епископа Шибеника и Хвара). Немалый импульс ХКД в Далмации получило после прибытия в Задар в 1909 г. Ивана Бутковича, получившего в духовной семинарии должность профессора богословия[20].
Наиболее примечательным было то, что издание Боснийской архиепископии «Vrhbosna» остро критиковало правашское направление сплитской католической газеты, которую возглавлял Анте Альфиревич, и молодежное движение в Далмации под руководством Бутковича, обвиняя их не только в партийной правашской политике, но и в служении австрийскому правительству. Критика не была безосновательной: Буткович являлся поборником тезиса Махнича об ‘ecclesiae militans’ и правашской политической ориентации «Дана» Алфиревича[21].
Однако практически сразу после своего возникновения рафинированное культурно-гуманитарное направление начало тонуть в партийном море.
В 1903 г. из старчевичевской Партии права (домовинаши) и Независимой народной партии (обзораши) оформляется единая Хорватская партия права (ХПП). Подавляющее большинство духовенства или поддерживает, или является членами этой объединенной правашской партии. При этом, как ни парадоксально, к ХПП начинает присоединяться антиклерикально настроенная прогрессивная молодежь. И тогда партию оставляет часть наиболее радикально настроенных священников – как молодых, так и представителей старого поколения, которые переходили в Чистую партию права Йосипа Франка (франковцам).
Антун Махнич со своей стороны, не был против партийной деятельности. В 1906 г. он приступил к созданию Хорватской христианско-социальной партии права (ХХСП), которая стояла на правашской национально-политической платформе, однако оставаясь лишь невнятной копией Партией права. ХХСП тверже держалась за правашские, нежели христианские, принципы, поэтому среди ее членства священников было менее всего. Однако эта партия «не смогла пустить корней» и вскоре исчезла с политической арены[22].
Баланс от ХПП к франковцам начал быстро смещаться уже сразу после аннексии Боснии и Герцеговины (1908). В 1910 г. франковская ЧПП и махничева ХХСП объединились в Христианско-социальную партию права (ХСПП). «Hrvatstvo» объединилось с франковским изданием «Hrvatsko pravo» в единую газету «Hrvatska», редактором которой стал священник Керубин Шегвич. ХСПП в качестве своей программы взяла правашскую программу от 1894 г., несколько разбавив ее христианско-социальными идеями. Среди членства партии была значительная часть духовенства. Таким образом победила группа, выступающая за католицизацию правашей[23]. Однако в итоге правашство победило все и растворило все: и «Hrvatstvo», и социально-христианские идеи, и сам католицизм.
Партия права Анте Старчевича и его наследника – Йосипа (Езуа) Франка, создавшего Чистую партию права, имитируя венгерскую теория политической нации, в своих политических проекциях предполагали построить хорватское государство (в рамках монархии Габсбургов) без сербов, предлагая, по выражению сербского исследователя Д.Берича, «ассимиляционный рулет»: чтобы один конституционный народ (сербы) оказались в рамках другого конституционного народа (хорватов), требуя, чтобы сербы в Королевстве Хорватия и Славония на основе «хорватского исторического государственного права» были признаны политическими хорватами. Это означает, что «сербы со временем переплавятся в хорватов и само их имя исчезнет». Правашская газета «Обзор» утверждала, что в «Хорватии не может быть православных сербского рода и языка», «в Хорватии могут быть сербы, но не сербский народ и не сербская национальность», «хорваты и сербы Хорватии составляют один политический народ»[24]. Смысл этого великохорватского расистского популизма заключался в том, что хорватская национальная идентичность должна была распространяться на всех нехорватов, хотя подчас даже самые высокопоставленные хорватские политики, например, бан Никола Томашич (1910-1912), утверждал, что «сербы здесь живут уже тысячу лет»[25].
Правашская «нулевая терпимость» к сербскому имени, сербской кириллице и Сербской Православной Церкви отвечали умонастроениям и интересам римско-католической церкви. В связи с этим католические священники в хорватских краях были либо инициаторами, либо активными сторонниками антисербской пропаганды и деятельности, везде, где возможно, «требуя ликвидировать сербские школы, чтобы сербские дети не знали, что они сербы»[26].
Второй съезд в Любляне 24-27 августа 1913 г. подвел черту под первой фазой первого поколения ХКД, характеризующийся как фактический провал «философско-апологетически-литературного» направления во главе с Махничем и Бутковичем. На это повлияли прежде всего внешние события – Балканские войны и роль Сербии как Пьемонта объединения югославянских народов. Отношение к сербам стало главным пунктом съезда в Любляне. По этому вопросу было принято решение, что в целом сербофильский тон газеты «Riječki novinе» при освещении Балканских войн, хоть и является преувеличенным, но в целом приемлемым[27]. Даже часть правашей перешла на позиции сотрудничества с сербами и Сербией. Однако римско-католический клир остался непреклонен. Широко было распространено мнение, что если целью движения является утверждение католических принципов в общественной и частной жизни, то не следует терпеть ничего противоположного им, в том числе либеральных правашей, подрывающих позиции и деятельность церкви. На конгрессе по образцу германского Volksverein и по папской рекомендации был основан Хорватский католический народный союз – как информационно-совещательный орган ХКД, под его патронат вошли все хорватские католические общества кроме Мариинских конгрегаций, братств и Францисканцев третьего ордена.
ХКД на первом этапе состояло из двух уровней: публичного «общегуманитарного» и «теневого» иезуитско-правашского, но первый уровень «не вытянул» самостоятельную линию. Провозглашение главной целью борьбы с либерализмом не нашло отклика ни среди либерально-демократической интеллигенции, в которой в связи с балканскими войнами набирали размах идеалистические устремления, направленные на создание югославянского союза, ни среди широких народных масс, далеких от демократических течений. Стало очевидно, что либерализм детско-юношескими организациями не победить, а результатов «особого воспитания на католических принципах» придется ждать довольно долго и с неизвестным результатом. Этот проект следовало начинать гораздо раньше, сейчас он безнадежно опаздывал, но, главное, не встретил понимания ни в народе, ни среди духовенства, особенно епископата.
Кроме того, «Katholische Jugend» противостояли политические зубры – праваши. После авторитетного, однако пожилого епископа Махнича второе место по значимости в хорватском ХКД занимал Иван Буткович, который по своим политическим взглядам был чистым правашем, поддерживал программу правашей и правашские же взгляды сплитской католической газеты «Дан» иезуита Анте Алфиревича. Единственное, в чем Буткович был не согласен с правашами – в слабом религиозном аспекте, полагая, что партия права «всем хороша», но в ней следует значительно усилить католические идеи. Будучи умным человеком, Буткович видел катастрофу, которая грозила поглотить ХКД, которое могло, выражаясь метафорически, «умереть едва появившись на свет». И поэтому предпринимает политический кульбит, предложив создать новую политическую партию, которая сможет соединить религиозную платформу и правашскую политику. Изменение своей позиции Буткович объяснил так: «Прошло десять лет с тех пор, как хорватскую молодежь из Вены мы пригласили в героическую борьбу за католическую веру и хорватский дом! Теперь наш прекрасный отряд вступил в жизнь, а нас зовет долг. Перейдем границы исключительно культурного поля и ступим на политическое, конечно, с той же задачей борьбы за политические права нашего народа, за католическую веру и хорватский дом! … На люблянской встрече пусть будет принята четкая программа или еще лучше выработать только тактику, поскольку существует правашская программа»[28]. Не менее примечательно, что поворот Бутковича специфическим образом сопровождал «Домагой», 3 декабря 1913 г. весьма предусмотрительно организовавший в Загребе секцию народной обороны, положив начало «народно-оборонительной» католической организации.
При всей масштабной и динамичной активности к началу Первой мировой войны в Хорватском католическом движении не удалось зафиксировать ожидаемых или значимых результатов. В качестве причин его участниками указывалось несколько. Во-первых, был сделан вывод о том, что хорошо образованные священники стремятся осесть в городах, а в провинции остаются кадры, не выражающие горячего стремления участвовать в городских инициативах, т.е. раскол пролег по линии сельское – городское духовенство. Во-вторых, у движения не было вождя в привычном понимании, т.е. яркого публичного деятеля. Лидеры движения в соответствии с поставленными целями занимались достаточно филигранной работой в сфере литературы, философии и теологического просвещения, поэтому преданными сторонниками становились немногочисленные столь же «изысканно» настроенные студенты, что очевидно не могло являться приемлемым результатом. В-третьих, недовольным выступило высшее духовенство, епископы, которые почувствовали угрозу со стороны слишком вольно и в принципе не очень понятно чем и с какими целями занимающегося духовенства нижнего звена, а также некоей молодежи, претендующей на первые места в общественной жизни в качестве «законодателей католических принципов». В-четвертых, католическая молодежь, действующая на свое собственное усмотрение, в практической плоскости также не могла похвастаться ощутимыми результатами. Хотя, возможно, сам проект молодежного католического обновления и не мог формулироваться в конкретных целевых показателях, поскольку речь шла о тонкой настройке менталитета. Самой убедительной представляется причина закрытия этого проекта в ходе Первой мировой войны именно вследствие перехода значительной части хорватского общества, особенно «прогрессивной молодежи», к симпатиям к Сербии и идее югославянского союза, а также подозрений епископата в слишком самостоятельной деятельности, в национальной деятельности как таковой, что шло вразрез с установками Св. Престола, одобряющего исключительно наднациональные универсальные цели, определяемые папой. А с этими целями в полной мере был ознакомлен лишь епископат, следовательно, любое католическое «возрождение» или «обновление» Хорватии могло идти только в соответствии с директивами папы и проводниками его курса – епископами.
Так из гуманитарной, декларированной как рафинированно-культурная, деятельности хорватского католического ученического движения выпестовалась иезуитско-правашская идеология и практика. В конечном итоге Старчевичевская идея «хорватского исторического государственного права», расистская сербофобия оказалась сильнее «католических принципов», служивших скорее декорацией. Основные цели и интересы правашства и РКЦ совпали.
[1] Anić М. Ivan Butković (1876. – 1954.) // Croatica Christiana periodica. Vol. 43 No. 84. 2019. S. 62.
[2] Nagy B. Ivan Butković – prvi suradnik Biskupa Mahnića // Ivanmerz.com. https://ivanmerz.hr/hrvatski-katolicki-pokret-8/
[3] Nagy B. Časopis Hrvatska straža i akademsko društvo „Hrvatska“ u Beču // Ivanmerz.com. https://ivanmerz.hr/hrvatski-katolicki-pokret-8/
[4] Anić М. Ivan Butković (1876. – 1954.) // Croatica Christiana periodica. Vol. 43 No. 84. 2019. S. 64.
[5] Nagy B. Stota obljetnica posvete hrvatske mladeži Srcu Isusovu 1900. g.» // Obnovljeni život. Br. 2. 2000. Str. 233-247.
[6] Nagy B. Stota obljetnica posvete hrvatske mladeži Srcu Isusovu 1900. g.» // Obnovljeni život. Br. 2. 2000. Str. 233-247.
[7] Берић Д. Хрватско праваштво и Срби. Нови Сад: Orpheus, 2005 (Нови Сад: Артпринт). Књ. 1. С. 666.
[8] Цит. По: Берић Д. Хрватско праваштво и Срби. Нови Сад: Orpheus, 2005 (Нови Сад: Артпринт). Књ. 1. С. 668.
[9] Екмечић М. Огледи из историје. Београд: Службени лист СРЈ, 1999. С. 314.
[10] Берић Д. Хрватско праваштво и Срби. Нови Сад: Orpheus, 2005 (Нови Сад: Артпринт). Књ. 2. С. 230.
[11] Anić М. Ivan Butković (1876. – 1954.) // Croatica Christiana periodica. Vol. 43 No. 84. 2019. S. 68.
[12] Anić М. Ivan Butković (1876. – 1954.) // Croatica Christiana periodica. Vol. 43 No. 84. 2019. S. 65.
[13] Цит. По: Dolić K. Hrvatski katolički pokret do kraja Prvog svjetskog rata s posebnim osvrtom na Dalmaciju. Diplomski rad. Sveučilište u Zadru. Zadar, 2021. S. 33.
[14] Dolić K. Hrvatski katolički pokret do kraja Prvog svjetskog rata s posebnim osvrtom na Dalmaciju. Diplomski rad. Sveučilište u Zadru. Zadar, 2021. S. 32.
[15] Anić М. Ivan Butković (1876. – 1954.) // Croatica Christiana periodica. Vol. 43 No. 84. 2019. S. 64.
[16] Anić М. Ivan Butković (1876. – 1954.) // Croatica Christiana periodica. Vol. 43 No. 84. 2019. S. 66.
[17] Dolić K. Hrvatski katolički pokret do kraja Prvog svjetskog rata s posebnim osvrtom na Dalmaciju. Diplomski rad. Sveučilište u Zadru. Zadar, 2021. S. 35.
[18] Šestak I. Ante Alfirević kao urednik časopisa Život — idejna prosudba uredničke službe // Obnovljeni Život : časopis za filozofiju i religijske znanosti, Vol. 70. No. 1. 2015. S. 8.
[19] Dolić K. Hrvatski katolički pokret do kraja Prvog svjetskog rata s posebnim osvrtom na Dalmaciju. Diplomski rad. Sveučilište u Zadru. Zadar, 2021. S. 45-46.
[20] Dolić K. Hrvatski katolički pokret do kraja Prvog svjetskog rata s posebnim osvrtom na Dalmaciju. Diplomski rad. Sveučilište u Zadru. Zadar, 2021. S. 30.
[21] Anić М. Ivan Butković (1876. – 1954.) // Croatica Christiana periodica. Vol. 43 No. 84. 2019. Str. 57-75. S. 68-69.
[22] Берић Д. Хрватско праваштво и Срби. Нови Сад: Orpheus, 2005 (Нови Сад: Артпринт). Књ. 2. С. 175.
[23] Dolić K. Hrvatski katolički pokret do kraja Prvog svjetskog rata s posebnim osvrtom na Dalmaciju. Diplomski rad. Sveučilište u Zadru. Zadar, 2021. S. 39-41.
[24] Берић Д. Хрватско праваштво и Срби. Нови Сад: Orpheus, 2005 (Нови Сад: Артпринт). Књ. 1. С. 635-636, 706, 707.
[25] Цит. По: Берић Д. Хрватско праваштво и Срби. Нови Сад: Orpheus, 2005 (Нови Сад: Артпринт). Књ. 1. С. 645.
[26] Берић Д. Хрватско праваштво и Срби. Нови Сад: Orpheus, 2005 (Нови Сад: Артпринт). Књ. 1. С. 653.
[27] Dolić K. Hrvatski katolički pokret do kraja Prvog svjetskog rata s posebnim osvrtom na Dalmaciju. Diplomski rad. Sveučilište u Zadru. Zadar, 2021. S. 46.
[28] Цит. По: Anić М. Ivan Butković (1876. – 1954.) // Croatica Christiana periodica. Vol. 43 No. 84. 2019. S. 70.
